Новый исторический вестник

2011
№29(3)

ПОДПИСАТЬСЯ КУПИТЬ НАПЕЧАТАТЬСЯ РЕДКОЛЛЕГИЯ EDITORIAL BOARD НОВОСТИ ФОРУМ ИЗДАТЬ МОНОГРАФИЮ
 №1
 №2
2000
 №3
 №4
 №5
2001
 №6
 №7
 №8
2002
 №9
2003
 №10
 №11
2004
 №12
 №13
2005
 №14
2006
 №15
 №16
2007
 №17
2008
 №18
 №19
2009
 №20
 
 №21
 
 №22
 
 №23
2010
 №24
 
 №25
 
 №26
 
 №27
2011
 №28
 
 №29
 
 №30
 
 №31
2012
 №32
 
 №33
 
 №34
 
 №35
2013
 №36
 №37
 №38
 №39
2014
 №40
 
 №41
 
 №42
 
 №43
2015
 №44
 №45
 №46
 №47
2016
 №48
 №49
 №50
 №51
2017
 №52
 №53
СОДЕРЖАНИЕ
  ЖУРНАЛ РОССИЙСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО ГУМАНИТАРНОГО УНИВЕРСИТЕТА

                                                                                Э.М. Цыденов       

 КУЛЬТ ТРИНАДЦАТИ СЕВЕРНЫХ НОЙОНОВ В БУРЯТСКОМ ШАМАНИЗМЕ

В Республике Бурятия шаманизм, буддизм и христианство – традиционные религии. Из них шаманизм можно считать коренной религией бурят-монголов. Постперестроечный период стал свидетелем активного возрождения традиции шаманизма. В городе Улан-Удэ, районах Республики Бурятия появились религиозные организации шаманов, служители шаманского культа практикуют практически во всех регионах республики, население активно участвует в шаманских обрядах. Среди наиболее распространенных культов в бурятском шаманизме особо выделяется культ 13-ти северных нойонов – Арын 13 ноед , – который широко практикуется в настоящее время в шаманских обрядах.   

Название Арын 13 ноед означает не что иное как «13 повелителей севера Монголии». В настоящее время этнические буряты проживают на территории Иркутской области, Республики Бурятия, Забайкальского края, на северо-востоке Монголии и севере Китая. В средние века современная территория расселения этнических бурят являлась северной окраиной монгольского мира и входила в состав Халхасских ханств, называясь Ара-Халха, или Северная Халха. Боги-покровители Северной Халхи назывались Арын 13 н о ед , или 13 повелителей Севера . Почему их именно 13, неизвестно. Это предстоит еще выяснить. Известно доподлинно, что они издревле почитались среди бурят. Следует отметить, что название Арын 13 ноед имело хождение у хори-бурят, в то время как прибайкальские (западные) буряты называли тех же нойонов хатами и разделяли их на западных и восточных. В настоящее же время в г. Улан-Удэ в культовой шаманской практике представителей как восточных, так и западных бурят устоялось название по хоринскому образцу, то есть Арын 13 ноед .

Божества, входящие в состав 13-ти нойонов, фигурируют во многих мифах и преданиях, в генеалогиях бурятских родов и племен и считаются  родоначальниками, тотемными первопредками, а порой даже реальными историческими персонажами. Так, возглавляющего 13 хатов – Буха-нойона считают своим прародителем булагаты – одно из бурятских племен, а академик Б. Ринчен видел в нем реальную историческую личность, а именно   военачальника Чингисхана – Буха-нойона бурятского [1].

В иерархии шаманского пантеона 13 северных нойонов считаются сыновьями тэнгэриев, или верховных божеств. Следует отметить, что пантеон небесных шаманских божеств имеет строгую иерархию [2]: на вершине находятся сами тэнгэрии, далее следуют их дети, которых называют ханами, хатами или нойонами, на следующей ступени находятся духи предков: великих шаманов, вождей, кузнецов, воителей, целителей и других людей, за свои заслуги удостоившихся чести попасть на небо. Попав после смерти на небо, духи этих людей занимают отведенные им божествами места, например, писаря в небесной канцелярии или табунщика небесных стад. Вообще жизнь на небесах представляется такой же, как и на земле: население какого-либо тэнгэрия [3] подобно населению большого ханства с множеством подданных – князей, вельмож, пастухов и прислуги, где ханом является сам тэнгэрий-небожитель, князьями – его дети, а остальное население – это духи людей, попавших сюда после смерти. Их должности и положение зависят от деяний, совершенных ими в земной жизни. Так, наиболее выдающиеся шаманы или кузнецы занимают на небе  более высокие посты, например, начальников над другими рядовыми онгонами [4]. Все онгоны в небесной жизни должны заниматься возложенными на них непосредственными обязанностями. Следуя небесной иерархии, онгоны обычно подчинены не самим тэнгэриям, а их детям – ханам или нойонам; встречается, например, онгон, находящийся в должности ключника у хозяина Качуга – Хан Заргаша нойона. Поэтому онгон не может обратиться напрямую к тэнгэрию-небожителю, а только через его детей – нойонов. Так же люди, вознося молитвы к богам-небожителям, просят в первую очередь своих предков-онгонов, последние ходатайствуют перед нойонами, а те, в свою очередь, перед тэнгэриями. Таким образом, хаты или нойоны являются важнейшими посредниками на пути сношения людей с тэнгэриями.

Первое упоминание о 13-ти северных нойонах приводится  в «Истории происхождения одиннадцати хоринских родов» В. Юмсунова, который в главе «О шаманских верованиях»  дал описание нойонов: «Они считаются сыновьями тэнгриев, имеющими местопребывание в горах острова Ольхона на Байкале, у рек и ручьев в горах по северному и южному берегам этого моря» [5]. Далее идет перечисление нойонов: 1) сын Хана Хурмаста тэнгрия – Хан Гхото нойон; 2) жена Гхото нойона – Хан Зулмата нойон – гений-хранитель женщин; 3) охраняющий их хотон [6] хозяин Хашаа – Хан Бо нойон; 4) обучающий людей шаманскому искусству Хан Бо нойон с крепким желтым луком; 5) Хан Шубуу нойон, ходящий в виде беркута; 6) пребывающий на печеночно-черных скалах на севере Ольхона, стоящий на страже ужасов смерти бычьеголовый сын лисицы Ажирай нойон; 7) Хуа Солбон, размахивающий огненно-красным мечом, стоящий на страже и не допускающий соединения подданных ханов этого мира и Эрлен Номун хана; 8) пребывающий на горе Бархан Ундэр хозяин Баргузина – Хажир Саган нойон; 9) хозяин шаманского амитая – Агуй Буумал Нойон; 10) хозяин Нижней Ангары – Ама Саган нойон; 11) хозяин Иркута – Хан Заргачи нойон;  12) хозяин узкой Лены – Эрдэмтэ саган нойон; 13) пребывающий на горе Мундарга Ундэр, в истоках Байкала, Бухэ нойон [7].

Как уже отмечено, прибайкальские буряты сыновей тэнгэриев называют хатами и делят их на западных и восточных. М.Н. Хангалов и  В.А. Михайлов к западным хатам относят Буха нойона и его девять сыновей: 1) хозяин истока Ангары Буга саган нойон, с женой Хуга саган хатун; 2) хозяин Мохона – Монгото зарин; 3) хозяин Кяхты – Хилма нойон; 4) хозяин Тунки, или Торской степи – Китаран зарин, или Мульма нойон; 5) хозяин Иркута Эмнэк саган нойон; 6) хозяин Турана – Тульма нойон; 7) хозяин Александровского завода – Ута саган нойон; 8) Хозяин Хужари – Хурба зарин, или Хомхо зарин; 9) хозяин Шабарты – Шарга нойон. К восточным хатам относят: 1) Эрлен хана; 2) его писарей; 3) заведующего темницей Эрлен хана – Эрью хара нойона; 4) хозяина острова Ольхон – Хан-хото бабай, брата Эрлен хана; 5) хозяина черного коня – Ажирай бухэ [8].

Как видим, хаты, или нойоны, делятся на западных и восточных и, соответственно, светлых и темных. У светлых в имени фигурирует прилагательное саган (белый), а у темных хара (черный). Связано это с происхождением нойонов: светлых – от 55-ти западных светлых тэнгэриев и темных – от 44-х темных. Однако, вопреки бытующему мнению, разделение божеств на светлых и темных не означает их доброе или злое начало, ибо и светлые, и темные божества могут и помочь, и навредить людям. В составе хатов мы видим представителей и светлых, и темных нойонов, которые, согласно шаманским призываниям, мирно уживаются друг с другом и даже сотрудничают.

Ежегодно, обычно в летнее время в честь 13-ти северных нойонов устраивают индивидуальные или массовые молебствия – тайлганы на острове Ольхон. Вообще каждый шаман или шаманист считает своим долгом хоть раз в своей жизни преподнести жертву 13-ти нойонам во имя благополучия и процветания своей семьи и рода. Культ практикуется большинством современных шаманов практически во всех обрядах. Происходит это следующим образом [9].

В обряде участвуют от одного до нескольких шаманов. На таком подношении, или тайлгане, 13-ти нойонам подносят березовые деревья в количестве не менее трех, причем одно из них обязательно вместе с корнем [10], подносят жертвенное животное, обычно барана черной масти, также подносят различного рода пищу и  напитки.

Деревья специально готовят за день до совершения обряда, тщательно отбирают самые прямые и ветвистые. Украшают деревья продолговатыми кусочками ткани белого, голубого, красного и желтого цветов. Соединяя кусочки ткани белого и голубого цвета, привязывают на кончики веток снизу дерева до середины, красные же соединяют с желтыми и привязывают с середины дерева до вершины, на вершине дерева привязывают синий хадак [11]. Бело-голубые кусочки ткани символизируют серебро, красно-желтые – золото, синий хадак – дар небесам. Также три или более деревьев обязательно обвязывают между собой в области вершин нитью, или пряжей красного цвета. Причем, один ствол обязательно должен быть с корнем, все деревья устанавливаются в строго определенном порядке и изображают модель Вселенной. Такой комплекс украшенных деревьев считается наивысшим даром небесным божествам.

Наряду с деревьями также преподносят жертвенного барана. Животное выбирают упитанное, здоровое и с целыми конечностями. Заклание происходит в строгом порядке обряда – традиционным для монгол-бурят способом – через брюшину.

Возле обрядовых деревьев также выставляют подношения в виде пищи и напитков. На северной стороне от деревьев для шамана накрывается специальный стол, на котором устанавливают разного рода подношения: лампадки, маленькие чашечки с жертвенными напитками: забеленный молоком чай, водку и молоко, в таких же чашечках сооружают три конусовидных пирамидки из белой пищи, все это выстраивают в таком порядке: сначала чай, затем пирамидка из белой пищи, водка, еще одна пирамидка, лампадка, еще одна пирамидка и молоко. Также на столе шамана ставят в качестве подарка синий хадак, отрез шелка, рубашку, пачку чая и бутылку водки.

После завершения всех необходимых приготовлений шаман бурятском халате – дэгэле, на шею надевает толи [12], садится возле своего стола, зажигает богородскую траву, окуривает ею подношения божествам и начинает камлание. Сначала он призывает на помощь всех своих гениев-хранителей – сахюусанов, представляется перед ними, называет причину призыва, указывает место проведения обряда, просит покровительства и снисхождения при проведении его и брызгает в сторону предполагаемого обитания духов молоко, дабы обелить их приход на молебствие.

Закончив призывание сахюусанов, шаман надевает свои атрибуты: шаманскую шапку – майхабши, шаманский кнут – бардаг, берет свой бубен и начинает камлать. Он стучит в бубен и приглашает 13 северных нойонов спуститься и принять приготовленное для них подношение. Считается, что божества спускаются на кончики деревьев и пребывают там на всем протяжении обряда. Он призывает их следующим образом [13]:

    Арын 13 ноедой дуудалга                          

Аяар баруун-хойно зугhθθ

Yндэр hайхан Ойхонhоо

Урижа гуйнамби

Арюун hайхан Байгалhаа

Амалажа гуйнамби

Бухы олон буряадуудые

Буридхэжэ бууhан

Ойхон ехэ ольтирой дээрэ

Суглаан татаhан

Хаан ехэ гарбалнуудтай

Холбуулажа бууhан

Угай ехэ гарбалнуудтай

Улзуулажа ерэhэн

Хаан тэнгриин хубууд

Арын 13 ноед

1) Хаан Буха-ноен баабай

2) Будан-хатан эжы

3) Далайн эзэн

Далжархан-хара ноен баабай

4) Байгал далайн эзэн

Бахар-хара ноен баабай

5) Байгал далайн хойморhоо

Багла саган уулые

Хүлэглэжэ бууhан

Будуун түмэр номые

Нахиитар татажа бууhан

Нарин түмэр hурые

Нунган болгожо бууhан

Бθθ-Найжа бүхэ шара

Награй ахай

6) Оройгороо Ойхон ехэ ноедые

Шэрээлдэжэ бууhан

Оеророо Байгал ехэ далайе

Сэлгидүүлэжэ бууhан

Билиг биюу бишуу

Заарин Дуурисха

7) Ангарын эзэн

Ама-сагаан ноен баабай

8) Хашагай эзэн

Хаан-Заргаша ноен баабай

9) Эрхүүгэй эзэн

Эмниг-сагаан ноен баабай

10) Сэлэнгын эзэн

Бүхэ-баатар ноен баабай

11) Yргэн Түнхын эзэн

Хаан-Шубуун ноен баабай

12) Ойхоной эзэн

Хаан-Хото ноен баабай

Һолмон хатан эжы

13) Баргажанай эзэн

Бата-сагаан ноен баабай

 

Призывание 13 северных нойонов

С северо-западной стороны

С высокого славного Ольхона

Приглашаю и молю Вас [нойонов]!

С чистого славного Байкала

Призываю и молю Вас [нойонов]!

Всех многочисленных бурят

Объединив, спустившиеся.

На славном острове Ольхоне

Собрание проводящие,

С небесным началом

[Людей] соединив, спустившиеся,

С родовым великим началом

[Людей]  воссоединив, пришедшие

Дети ханов-тэнгэриев

13 северных нойонов

1) Царь Буха-нойон отец;

2) Будан-царица матушка;

3) Владыка моря

Далжар-темный нойон отец;

4) Владыка Байкала моря

Бахар-темный нойон отец;

5) На севере Байкала

Белую гору Багла,

Оседлав, спустившийся,

Толстый железный лук,

Натянув, спустившийся,

Тонкую железную стрелу,

Изогнув, спустившийся

Шаман-наставник силач

Почтенный желтый Награй;

6) Над Ольхонскими нойонами,

Воссев, спустившийся,

Великое море Байкал до дна

Взволновав, спустившийся,

Билиг биюу бишуу

Великий шаман

7) Владыка Ангары

Ама-светлый нойон отец;

8) Владыка Качуга

Царь-Заргаша нойон отец;

9) Владыка Иркута

Эмник-светлый нойон отец;

10) Владыка Селенги

Бүхэ-багатур нойон отец;

11) Владыка широкой Тунки

Царь- Шубуун нойон отец;

12) Владыка острова Ольхона

Царь-Хото нойон отец

Һолмон-царица матушка;

13) Владыка Баргузина

Бата-светлый нойон отец.

 

Когда шаман заканчивает призывание всех божеств, происходит «оживление» посвященных деревьев. На дерево с корнем добавляют поверх цветных кусочков ткани и хадака кусочки шкурок соболя и выдры, кусочки парчи разных цветов, «бардаг» – деревянную фигурку, похожую на грабли, изготовленную из березовой древесины и выкрашенную в красный цвет, нарисованные на желтой ткани изображение солнца, на белой ткани – изображение луны, на белой ткани – изображение девяти детей неба, вырезанную из белой ткани фигурку, имитирующую шкуру зайца, из красной – шкуру с головы дикой козы, из черной шкурку белки, из желтой шкурку колонка, из белой шкурку горностая. На стволе дерева выплетают из веток друг под другом три гнезда, ставят туда гнезда, изготовленные из бараньей шерсти, в каждом из которых находятся по три гнезда из теста, выкрашенные в золотой цвет, вешают на ствол дерева семь соединенных между собой берестяных лукошка, наполненные маслом, внизу ствола дерева перед самой землей втыкают с четырех сторон четыре плоских, заостренных, напоминающих стрелки, миниатюрные дощечки из березы и выкрашенные в красный цвет.

Затем происходит заклание жертвенного барана и разделка, после чего туша варится и выкладывается на жертвеннике в определенном порядке. Роль жертвенника здесь обычно играет сооружение из четырех рогатовидных кола с расположенными на них перекладинами и покрытыми ветками, все это изготавливается также из березовых веток.

После того как весь обрядовый комплекс становится готовым, шаман начинает заводить духов 13-ти нойонов в свое тело. Шаман посредством интенсивного камлания доводит себя до состояния транса, и в какой-то момент считается, что его телом овладевает дух. Дух начинает вещать через шамана, представляется присутствующим на обряде людям, спрашивает, кто и зачем спустил его. Затем подготовленный человек – толмач, от имени собравшихся объясняет духу, что собрались потомки такого-то рода или родов, чтобы устроить подношение великим бурханам  и получить их благословение и покровительство. После этого собравшиеся на обряде люди по очереди приближаются к божеству в теле шамана и начинают задавать интересующие их вопросы и просить благословения. После того, как все люди получат ответы на свои вопросы и получат благословение, духа благодарят за то, что он спустился на их призыв и провожают. Шаман, вспрыгнув, выпускает духа – онгона и приходит в сознание.

На тайлгане обычно спускают поочередно всех 13 нойонов, но иногда и меньше. После того как заведут в тело шаманов духов всех 13-ти нойонов, происходит прошение у богов благодати – даллага – всеми присутствующими на обряде. Затем мясо барана отделяют от костей, раздают присутствующим. Мясо животного считается теперь освященным и несет в себе божественную благодать. Деревья вынимают из земли и сжигают в направлении обитания божеств вместе с костями животного, так как считается, что тем самым подношения попадают в мир духов. Так обряд подходит к концу, шаман камлает, провожая духов, подносит им угощение, благодарит от лица всех собравшихся, желает доброго пути, кропит молоком, обеляя их уход.

Таким образом, 13 северных нойонов – это в бурятском шаманизме дети тэнгэриев, они имеют небесное происхождение и обитают на территории Байкальского региона. Шаман Цыдыпов Виктор Доржиевич из рода Борсой Шоно полагает даже, что их власть распространяется на обширный ареал от Енисея до Амура, объясняя это тем, что бурятские племена ранее кочевали в этой местности. 13 северных нойонов являются покровителями Северной Монголии, то есть бурят, от их воли зависят климатические условия территории, благополучие и здоровье людей, скота, плодородие почв, богатство водоемов и многое другое. В прежние времена все племена и рода, кочующие по бурятской земле, искали покровительства 13-ти божеств-нойонов, делали им жертвоприношениями. К таким племенам можно отнести: эхиритов, булагатов, хоринцев, хонгодоров и даже поздних выходцев из Халхи – сартулов и сонголов, бежавших на север от притеснений, в том числе и религиозных (от буддийской церкви). Чтобы прижиться в новых местах, они просили покровительства у 13-ти нойонов, что помогло им, по словам старых шаманов, благополучно осесть на новой родине.

В современном бурятском шаманизме культ 13-ти северных нойонов занимает очень важное место. Шаманы наших дней считают их покровителями всех жителей Байкальского региона, верховными божествами этнической Бурятии, а практику культа – своеобразным ритуалом, консолидирующим бурятский народ.

 

Примечания


[1] Ринчен Б. Культ исторических персонажей в монгольском шаманстве // Сибирь,   Центральная и Восточная Азия в средние века. Новосибирск, 1975. С. 188 –195.

Rinchen B. Kult istoricheskih personazhey v mongolskom shamanstve // Sibir, Tsentralnaya i Vostochnaya Azia v srednie veka. Novosibirsk, 1975. P. 188–195.

[2] Банзаров Д . Собр. соч. М., 1955; Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск, 1987; Михайлов В.А. Религиозная мифология. Улан-Удэ, 1996; Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.). Новосибирск, 1980.

Banzarov D . Sobr. soch. Moscow, 1955; Galdanova G . R . Dolamaistskie verovania buryat. Novosibirsk, 1987; Mihailov V . A .   Religioznaya mifologia. Ulan-Ude, 1996; Mihailov T . M . Iz istorii buryatskogo shamanizma (s drevneishih vremen po XVIII v.). Novosibirsk, 1980.

[3] Тэнгэри – бур. Небо, небожитель.

[4] Онгон – дух, гений-хранитель, божество, ритуальная фигурка –  вместилище духа. Здесь – дух предка шамана.

[5] Юмсунов В. История происхождения одиннадцати хоринских родов // Бурятские летописи. Улан-Удэ, 1995. С. 56.

Yumsunov V . Istoria proishozhdenia odinnadtsati horinskih rodov // Buryatskie letopisi. Ude-Ude, 1995. P. 56.

[6] Хотон – здесь: двор.

[7] Юмсунов В. Указ. соч. С. 56.

Yumsunov V . Op. cit. P. 56.

[8] Хангалов М.Н. Собр. соч. Т. 1. Улан-Удэ, 1958. С. 305, 315.

Hangalov M.N . Sobr. soch. V. 1. Ulan-Ude, 1958. P. 305, 315.

[9] Описание обряда согласно его практике в шаманской общине г. Улан-Удэ «Тэнгэри».

[10] Количество жертвуемых деревьев зависит от характера проведения обряда, обычно одна семья или род подносит три дерева, если же подношение имеет общественный характер, то подносится обычно двенадцать деревьев, три из которых с корнем.

[11] Хадак – ритуальный шелковый шарф, подносимый в дар божествам или почетным людям.

[12] Толи – шаманское зерцало круглой формы, подвешиваемое на хадаке и надеваемое на шею, является неотъемлемым атрибутом шаманской практики.

[13] Текст призывания записан у шамана Цырендоржиева Баира Жамбаловича из рода Бодонгууд, председателя шаманской общины «Тэнгэри».                     

Вверх

Антибольшевистская Россия Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru